疯子

　　虽然有畅销书《天才在左边，狂人在右边》，但是狂人和天才没有特别明显的界线。人文艺术、科学技术金融领域的天才，其实经常在疯狂的边缘游荡。我们经常说，有人是天才，但他说他好像疯了。和那天的狂人的共同特性是什么？是热情。大家好，这里是小学读书，今天分享20世纪著名哲学家福柯的哲学思想。 　　 　　今天开始介绍福柯的代表作《疯狂与文明》。这其实是福柯的博士论文，可以写将近20万字的博士论文。这可能不是普通人。思想观点还是颠覆性的。为什么要研究这样冷淡的话题呢？这可能是因为福柯在大学时代被抑郁症折磨，有同性恋倾向，多次自杀。大学毕业后，福柯也成为巴黎高师心理学教师，同时在一个医院开始实习，他对脑波活动进行了深入研究，并且对疯狂等各种神经病格外关心，花了大量时间阅读相关著作收集资料终于完成了这本书《疯狂与文明》。 　　当然，这本书不是医院的著作，哲学专业的福柯从病理性和医学的角度，不是分析疯狂等神经疾病的治疗，而是对疯狂进行“考古学”，追求疯狂的深刻内涵，追究疯狂的知识和语言是如何构筑起来的。在福柯看来，疯子不是病，而是非理性的代表，代表热情，文明代表理性，我们认为“疯子”是病，邪恶，理性的“文明”所创造的产物。因此，福柯在书中不是称赞人类的理性和文明，而是批判了代表人类文明的知识和理性。福柯是如何批评的呢。 　　 　　我们从麻风病来说，麻风病和人类文明并存了几千年，是人类最古老的一种瘟疫，自从有文明记录以来，麻风病一直都有，古代埃及法老的陶器罐上，古代印度梵文经典中，古代巴比伦的楔形文字中以及我国古代的《战国策》也记录了殷商时期，箕jī子漆身是一种躲避自灭之灾的史料，战国时代有一位叫豫让的刺客，乔装成麻风病患者，刺入其他诸侯国之王的故事等等，古代人们对麻风病的恐惧在我们的电影作品中经常出现。 　　欧洲也一样，尤其是中世纪欧洲，麻风病让欧洲人烦恼不已。到中世结束为止，麻风病从14世纪左右开始逐渐减少，十字军东征结束后，病毒的传播被切断了。另一方面，最主要的是当时“隔离”麻风病患者，麻风病患者逐渐减少，但是人们对麻风病的恐惧依然没有消失罪犯，精神错乱者，麻风病的人们的心中的角色。 　　 　　文艺复兴时期出现了“愚人节船”的现象，原来“愚人节船”是文学词汇，在古老的故事中，愚人节船里有着人们理想的英雄、道德的模范和社会的模范，他们进行的是伟大的航程。但是，在文艺复兴时期，这种愚蠢的船只被用来隔离贫困流民、犯罪者、精神错乱者，他们被视为“不安的象征”，作为异种被强制困、隔离、放逐。慢慢愚蠢的船变成了社会现象，他们成为威胁和嘲弄的对象，他们是理性的代表和别人的笑料。 　　福柯对这样的社会现实进行了深刻的反省。他说，人们对这种疯狂的嘲弄取代了人们对死亡的恐惧。人们将疯子面对死亡的绝境恐怖，通过文学和艺术的讽刺，转化为内心，人们逐渐解除了这种恐惧，把死亡变成一个笑料，把他们变成一种日常的平板形式，把他们分散在所有罪恶、痛苦和荒谬中，死亡和破坏已经不是什么因为哪里都没有，所以疯狂已经是当场死亡了。但是，人们已经习惯了他们，最终，这些疯子站在理性和道德的对立上，成为传统理性和道德的敌人。 　　 　　人们忘记了疯子临死时的无力和绝望，他们被困在船上，从一个城市漂泊到另一个城市，被群众排斥，被冲进海上和荒凉的无人地带，他们不得不服从天命，任何出航都有最后的可能。 　　其实这种讽刺的题材在我们日常的许多文艺作品中都表现得很好，例如在前面赵本山先生的一些小品中，范伟先生总是代表“愚蠢”和“精神不正常”的人，在小品中总是被各种嘲弄，我们看到了这样的小品爱笑而过，但也有很多人批评，这种小品是对弱势群体的集体嘲笑，很不道德。把别人的疾病、苦难、对死亡的恐惧作为笑料，是福柯从一开始就以“疯狂和文明”来批判的。 　　 　　为什么会出现像愚人节船一样的社会现象呢。福柯接着说，在欧洲中世以后，人们结束了对麻风病的恐惧，这个内心恐怖的位置没有消失，取而代之的是疯子和贫困的流民等不同人群，为了消极的人们内心的恐怖，疯子成为辅助喜剧的要素，是欺诈的欺骗他们用愚蠢的笨蛋的语言说着理性的语言，从而以滑稽的方式带来喜剧的效果，他们向恋人们讲述爱，向年轻人讲述生活的真理，向傲慢者和蛮横的“文明人”讲述中庸的道路，成为喜剧的一部分。欧洲人把传统的愚人节做成了戏剧性的活动。总之，疯子、愚者们逐渐被标签化，成为人们嘲弄的对象，成为没有理性的代表，受到社会和道德的批判。根据福柯先生的说法，疯狂的主题代替死亡的主题并不是表示破裂，而是表示忧虑的内在转变。或者，他们只是对死亡的恐惧的牺牲者或替代品。 　　在宗教和艺术作品中，疯狂没有一种理性，表现出一种兽性，在莎士比亚和塞班提斯的作品中，疯狂代表痛苦和死亡，在宗教中，疯狂是野兽人的化身，在人类堕落的极点，是人罪恶最明显的标志，是离神的慈悲最远的对象。但是真的是这样的？疯狂无济于事，是人类理性和文明的敌人吗。 　　 　　虽然畅销书《天才在左边，狂人在右边》中有，但是狂人和天才没有特别明显的界线，天才和狂人的共同点是热情。福柯认为，疯狂的源头是热情，热情是疯狂的基础，热情是肉体和灵魂的结合点，而自发的灵魂和被动的肉体在这里接触，互相影响。根据福柯先生所说，疯狂的可能性也隐藏在热情现象中，到18世纪现代人出现之前的很多世纪，热情和疯狂之间有着密切的联系，热情可以说是暂时的轻微的疯狂。 　　说到这里，在日本的哲学中，酒神迪奥尼索斯是热情的代表，日神阿波罗是理性的代表，尼日利亚把迪奥尼索斯的精神称为酒神精神，阿波罗精神称为日神精神。酒神精神来自热情，它意味着本性冲动、非理性和人内在情绪的抒发，是一种生命本能力的表现。尼日生肯定生命本能的力量，反对传统的理性主义，提倡“酒神哲学”，酒神迪奥尼索斯就像一个喝酒半醉半醒的人，象征着强烈的生命冲动和能量，这是尼日生所称赞的生命力量，这种力量日称：坚强的意志。对日酒神精神和热情的称赞，以及对福柯疯狂和热情的称赞，都有着内在的一致性。热情是创造力的源泉，是人的生命能量的释放，疯狂是热情的中止或极端状态。 　　 　　根据福柯先生所说，疯狂的野性危害和热情的危害，热情的一连串致命的结果都有内在的联系，但是并不是因为这个，我们必须敌视或无视疯狂。根据福柯先生所说，对疯狂的尊重，不是对疾病的尊重，而是对人类真实的认可的最低限度。这个界限不是偶然，而是根本的。死亡是人类生命的时间范围的界限，疯狂是人类生命的野性领域的界限。基督教把死视为神圣和圣洁，最能充分体现野性的疯狂，同样应该圣洁。福柯为什么会提出如此深刻的批评和反省，这当然与福柯自身的境遇有很大的关系，他自己是一个弱势群体，长期陷入抑郁症的痛苦和同性恋倾向，长期以来被视为集团中的异类和少数派，所以他能对这样的社会环境产生共鸣。 　　那么，今天的内容就是这些。下面的内容，让我们从福柯的视角出发，来看看17世纪的疯狂和文明吧。第一次真正意义上的冲突。在1656年是历史性的时候，这一年到底发生了什么呢。我们用下一个视频聊天吧。如果你喜欢我的文章，请关注“小学阅读”。用下面的文章见面吧。