阴阳奇兵

　　中国古代的“太极”说是中国古人解释宇宙的最重要的哲学理念之一，同时，也是中国传统文化思想的核心理念，古代儒家、道家、兵家、墨家、纵横家等的理论都受到太极阴阳理念的影响。 　　虽说“太极图”比“八卦”符号的图像出现得较晚，但是，“太极”说更富有哲理的概括性，更具有哲学“元概念”（顶级哲学范畴）的理论意义，所以，在解释世界方面更具有深刻的哲理性。 　　据学者考证，“太极”一词最早出现在《庄子》中，《庄子•大宗师》曰：“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老。”庄子用“太极”来说明“道”的本原性质。 　　而《易传•系辞上》对“太极”的阐述在中国古代很有深远影响，它说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这是在阐明万物的起源和宇宙生发图式，这成了中国古人解释世界的一种深妙的哲学理论。 　　太极 　　那么，什么是“太极”呢？ 　　从字面上看，“太”有至高至上的含义，而“极”有极限、极端、顶级的含义。“太极”就是至于极限，指的是宇宙衍生阶段中阴阳未分、混沌未化的最初存在。 　　历来对“太极”有各种各样的解释，三国时的经学家虞翻说：“太极，太一也。”（参看清孙堂《汉魏二十一家易注》中的虞翻《周易注》）东晋玄学家、训诂学家韩康伯说：“太极者，无称之称。”（韩伯《周易注解》）唐朝经学家孔颖达的概括最值得注意，他说：“太极即是太初太一也。”（孔颖达《周易正义》）宋朝苏轼说：“太极者，有物之先也。”（《东坡易传》）理学家朱熹直接指出：“太极者，理也。”（《朱子语类》）明代理学家来知德认为：“太极者，至极之理也。”（来知德《易经集注》）而清代清哲学家焦循却说：“太极犹言大中也。”（焦循《易章句》） 　　各家各派的释解各有不同，但都有一个共同点，那就是都从本体、本原的意义上去解释“太极”这一范畴，认为它是天地人的本有之体、万物之源。当然，对于这“本体”的进一步解释，差别就出来了，概括地说，主要是从以下的几种含义去解释的： 　　第一，指太初、原始之意。上述所介绍的庄子的观点，以及《易传•系辞上》中的说法都是指这一含义，孔颖达说得更清楚：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”（孔颖达《周易正义》）《易纬•乾凿度》的阐述也很具体，它认为“太极”“有形生于无形”，包括四个阶段：“有太易，有太初，有太始，有太素”，“易有太极”，“以未见气时为太易，气初为太初，形之始为太始，质之始为太素。”也就是说，混沌状态而未见气时是原初状态，混然一体而成气时为初始状态，元气初始形成时为原形状态，形成后初步定本质特征时为初始物质状态。《列子•天瑞》也曰：“太素者，质之始也。”足见对“太素”作为“太极”成熟阶段的体现是很重视的，“太极”毕竟是要生化出万物的。 　　第二，指虚无状态。这以玄学家为代表，认为“太极”即是“无”，是“虚无”，“无”为本体。如王弼解释“大衍之数”时强调“其一不用”，认为：“不用而用以之道，非数而数以之成，斯易之太极也。”在王弼看来，“一”为太极，而“一”并非数，而是“无”，“无”为万物之本。晋•韩康伯说：“夫有必始于无，故太极生两仪也，太极者，无之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。”（《周易正义•系辞注》）。在韩康伯看来，“太极”只可意会、不可言传，是“不可为象”的一种“虚无”。将“太极”解释为“虚无”在魏晋时期的学术界属于主流的观点。 　　第三，指以阴阳混合未分状态。周敦颐《太极图说》：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳。两仪立焉。”周敦颐的解释影响非常大，因为这也符合《周易》的理论，而且与老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的思想也有相通之处。邵雍虽以数来说“大极”，认为：“太极一也，不动生二，神也。”其实，他的这“生二”之前的“一”，也是以一分而为奇偶解释太极生两仪的道理，与阴阳未分状态来解释“道”的说法也是相通的。 　　第四，指至尽至极之意。明代理学家蔡清说：“‘太’字是‘大’字加一点，盖大之有加焉者也，既曰极矣，而又加以‘太’。盖以此理，至大至广，至精至微，至中至正。一‘极’字犹为足以尽之，故又加‘太’字于‘极’之上，则至矣尽矣，不可复加矣。《易》曰‘刚健中正，纯粹精者’，亦此意。”（蔡清《太极图说》）蔡清以“至矣尽矣”，以“至大至广，至精至微，至中至正”来解释“太极”，其实，这是从空间各维度上来说明“太极”。 　　第五，指“理”。《朱子语类》卷七五曰：“太极只是一箇浑沦的道理，里面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。”朱熹还强调：“极是道理之极至，总天地万物之理便是太极。”（《朱子太极图说解》）清王夫之《张子正蒙注•太和》：“道者，天地人物之通理，即所谓太极也。”明代理学家来知德明确说：“太极者，至极之理也。”（来知德《易经集注》） 　　这一派的解释以朱熹为主要代表，他提出：“太极者，其理也。”（《周易本义•系辞上》）朱熹还认为，太极乃天地万事万物之理的总和，而在具体的事物中也有太极之理，它是总的理体现为具体的理。他说：“人人有一太极，物物有一太极。”（《朱子语类》） 　　在以上各种解释中，第一种解释对先秦之后的道家影响很大，“黄老之学”和汉初的“无为而治”策略都受到这一说法即太极为太初、原始之意的影响。 　　第二种说法与禅宗理论融合，是佛学中国化的主要理论依据之一，对于禅宗南宗思想进入士大夫阶层起了很重要的推动作用。道禅融化、玄禅合一是南北朝隋唐很重要的理论现象。 　　第三种解释对于谋略文化的影响最大，太极阴阳理论是中国古典谋略的哲理基础，对此，下面再详论。 　　第四种解释主要在明清思想中产生影响；而第五种解释是理学家解释万物起源和宇宙本体的基本哲学理念，也是打通“天道”与“人道”、哲理与伦理的哲学基点，整个宋明理学基本上都是以此解释（太极为理）来作为哲学理论的前提的。 　　在所有这些解释中，周敦颐《太极图说》的说法对中国古典谋略的影响最大，周敦颐说：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳。两仪立焉。”这一理论成了中国古代谋略文化的哲理基础，而且，这又与老子哲学的基本理念相呼应。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德经》） 　　周敦颐太极图 　　这主要是说，道生一，一是太极；一生二，二是阴阳；二生三，三是天地人；三生万物，而天地万物都是背着阴而抱着阳，阴阳相交相合，对立统一。 　　古代的《太极图》非常形象地表现了“太极阴阳”理念。首先，图中左白右黑，白色代表阳，黑色代表阴。黑白以对日光的朝向来表示，朝向日光为阳，背向日光为阴。因而，由此便引申出一系列互动对应的范畴。比如明暗、寒热、动静、进退、上下等，所以，那些明亮的、温暖的、运动的、上升的、向外的、兴奋的都属于“阳”的范畴所包含的；而黑暗的、寒冷的、静止的、下降的、向内的、低沉的都属于“阴”的范畴所包含。 　　其次，在阴阳组合的黑白两部分中，白中有黑点，代表阳中有阴，而白色部分中间的小黑圈表示阳中之阴；而黑中有白点，代表阴中有阳，而黑色部分中的小白圈为阴中之阳。这非常具象地表现了阴阳互动、对立、交互，以及互相制约、互根互用的对立统一关系。 　　太极阴阳 　　在《太极图》中黑白对立、界限分明，但又是黑白相融，黑中有白，白中有黑，阴阳中复有阴阳。多方面地表达了事物复杂的对立统一关系。 　　再次，图中黑与白两个属性是相反的，在同一个圆中相互制约、相互排斥，却又处于互相呼应的均衡态势之中，既互相排斥又协调平衡，既矛盾对立又相互依存，缺一不全，缺阴不成阳，缺阳不成阴。《素问》曰：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。”（《素问•阴阳应象大论》）就是强调这种互动、对立和互存的关系。即阴为阳守持于内，阳为阴使役使于外，相为所用，不可分离，阴阳互藏、互动，万物万事生长变化。 　　《太极图》 　　此外，《太极图》的阴阳两部分是以柔和曲线来作为分隔界线的，不是直线也不是直角图，分界的线条十分流畅，表现着黑白双方的相容性和互动性，给人以平和之感。这与古代哲学理念中的“和而不同”“以和为贵”的理念是相通的。 　　很早就有学者将《太极图》称为“双鱼图”，这是很有道理的，圆中的黑白两部分就像一条白鱼和一条黑鱼首尾相连，互相依偎着，追逐旋转，循环往复，无始无终。这表明，“阴阳鱼”互相呼应，彼此对立，但又相关相连，一方消减，一方增长，此方由弱至强，彼方由强至弱，反之亦然。这是一个阴阳互动消长的过程。 　　阴阳鱼 　　《太极图》以简洁的图形来表现着极为丰富的哲学理念。一个圆、两条阴阳鱼，而其表达的是天地万物的互动变化发展态势，圆形能包容万物，体现宇宙的无尽的包容性；阴阳两鱼表达事物的互抱互应、相生相克、你消我长、此进彼退，事物就是这样运行流转、生生不息的。 　　“太极”说以太极本原论，以太极为初极、初始状态来解释万物的本源，这就把天地人视为有共同的本原，认为万物的生化、发展、变化都是共同的规律的，这为中国古典谋略提供了牢固的理论根基，使谋略理论的推演有了深刻的哲学理念。而太极阴阳论却为古代谋略思想的提供了观察、探索事物变化发展的具有指导意义的方法论。古典谋略思想就是以“一阴一阳之为道”为方法论根据的。 　　古典谋略正是以阴阳论作为分析事物、筹划谋略的根本方法的。 　　既然天地万物都源于太极，起于本初，都是由阴、阳构成的，那么，它们就都处在一个矛盾统一体中，而阴阳的对立统一是促成变化发展的内在因素，所以，分析事物，设谋定计就是根据阴阳的变化而进行的。谋略运筹离不开阴阳学说。 　　中国古典谋略包含着奇与正、虚与实、取与予、迂与直、进与退等各种辨证方法，包含着各种各样的互动、对应的范畴，如动与静、明与暗、刚与柔、有与无、开与闭、张与驰、入与出、智与愚、治与乱、仁与暴、易与险、粗与细、纯与杂、速与缓、劳与逸、众与寡、分与合等等。这是阴阳理论在谋略范畴中的体现。 　　而且，谋略本身也是分阴阳的，有所谓“阴谋阳略”的说法，奇谋、险计有较浓的“阴”的色彩，所以常常称“阴谋”“奸计”；而策略战略更多的“阳”的特色，所以称“阳谋”“韬略”。“阴谋”往往指非道义的、无道德底线的、都在阴暗的角落里谋划的计策；而“阳谋”虽然也用谋略、设计策，但往往是以讲大义为前提，能守住道德底线去设谋用策。“阴谋”往往有极严格的私密性，于密室中筹划；而“阳谋”常常是能在相对大的范围公开，希望召唤人来参与。在实际竞争场景中，那些阴谋家、独权者所惯用的手段就是将“阴谋”伪装成“阳略”来实施，狠毒而装伪善，阴险而扮诚意，恶毒而装善良。其实，真正的大谋略家，常常是德智兼备、阴阳调谐、虚实互用，足智多谋而坚守道德底线，其实，只有深知大义才是真正的谋略家。 　　杰出的谋略家常常能正奇互用，“正谋”能光明正大，大智若愚，能韬光养晦，能“无为而无所不为”，使用“正谋”的人常以正气、气度、气概和智慧来征服竞争对手；而“奇谋”讲究出奇制胜、变化多端、神秘莫测来获取胜利。“正谋”如诸葛亮“七擒孟获”、韩信谋划“十面埋伏”；“奇谋”如诸葛亮的“空城计”、韩信的“明修栈道，暗渡陈仓”之计。 《孙子兵法》中的“奇正之道”是阴阳理论在兵学方面的具有典范意义的运用。 　　孙武说：“凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河。终而复始，日月是也。死而更生，四时是也。声不过五，五声之变，不可胜听也。色不过五，五色之变，不可胜观也。味不过五，五味之变，不可胜尝也。战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之？”（《孙子兵法·势篇》） 　　孙武强调作战要以正兵从正面迎敌，而用奇兵出奇制胜。而善于出奇兵而致胜的，就是让奇正相生相成，其妙策之变化是无穷无尽的。因而，战争中“军势”的形成，其实就是“奇”“正”的无穷无尽的变化组合。“奇”“正”相生、转化，犹如圆环旋绕，无始无终，不可穷尽。 　　在《孙子兵法》里，关于“势”（军势）的理论是最重要的，也是最难懂的，而“势”的理论中，关于“奇正”理论又是最为关键的。所以，“奇正”理论应是孙武兵法的精髓，而这一精髓是建立在阴阳理论基础上的。 　　其实，老子也讲“奇正之道”，他提出：“以正治国，以奇用兵”的理论。（见《老子》第五十七章）古往今来的政治家们，大都很注重即位和执政要符合“正统”，因而，他们所采用的治理方式，也是能公开尽量公开，能透明就透明，为的是表示他的统治的合法性。当然，他们用帝王权谋时，必要时也常把“阴谋”装成“阳谋”来使用，尽量表现出是正派之举；而兵家与政治家有些不一样，兵家讲“出奇制胜”，讲“兵不厌诈”，甚至讲“诡道”，提倡以奇谋、奇招来对付敌人，险中求胜。比如，诸葛亮设了个“空城计”，用“诡道”御敌，欺骗魏军，懵住司马懿。其实，这是司马懿配合诸葛亮一起玩的“诡道”，他故意装着中计，立马撤兵，不进城捉诸葛亮，实际上是不想失去诸葛亮这个对手，他担心鸟尽弓藏，被魏主曹睿夺去兵权。其实，政坛的角逐和战场上的厮杀是一样的，并没有本质区别，战争是政治的延续，政治是不流行的战争，所进行的同样是尔虞我诈、你死我活的争斗。 　　当然，政治需要掩盖，而兵法上却比较袒露，政治把阴招伪装成“正招”，而军事上，却公然提倡“兵不厌诈”。 　　《孙子兵法》专门设了《虚实篇》，强调“兵无常势，水无常形”。其实就是根据太极阴阳的变化，阴阳互动，变化无穷。形成“兵势”的原因很多，有政治的、军事的、技术的、后勤的等各种原因，因而“兵无常势”，兵形像水。 　　《孙子•计篇》曰：“兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之远，远而示之近。”这就是阴阳互动原理的运用。通俗兵书《三十六计》就是利用阴阳变化的道理，运筹帷幄、筹谋设计，以虚为实，以实为虚，虚实互动，变化莫测。三十六个兵法计策中，有多数计策是阐述如何真示之为假，假示之为真，真假依情势而变化来筹谋设计的。或是真而示之为真，假示之为假，让敌人误以为是在“以假乱真”，其实“真”就是真，“假”就是假。或是真示之为假，使敌人以为假而非真；假示之为真，使敌人不信其假。真假灵活变化，迷惑敌人而出奇制胜。所以，正如孙武所说的：“善出奇者，无穷如天地，不竭如江河”（《孙子•势篇》）。 　　曹操对《孙子兵法》的“奇正”作了精彩的解释。认为“奇正之道”的主要含义是：“先出合战为正，后出为奇”，“正者当敌，奇兵从旁击不备”。（参看曹操注《孙子兵法》）曹操这一解释被很多人所接受，两层含义对于实战很实用的指导意义：一是“正”在先，而“奇”在后；二是“正”是从正面抵挡敌人，而“奇”是出奇兵从旁边乘敌不备而攻击。 　　曹操这一解释表现了高明的用兵之道，这是因为，正面应敌，必然要靠实力硬拼，所以不必隐藏，先亮出实力，这更能显示威力，公开排兵布阵，明着与敌拼杀，不必遮遮掩掩；而正面进攻的同时，可以分兵从旁边出奇兵偷袭，而出奇兵就必须隐藏，藏得越好，出击的效果越佳，获胜的把握更大。 　　当然，对于曹操的这“正”为先、“奇”为后的解释，也有质疑的，比如，唐代名将李靖就认为，“奇正”用兵是互动互应、不分先后的，关键在于“奇”与“正”能适时适势地巧妙运用。阴阳互动变化莫测，若是对“奇正之道”片面理解，刻板运用，必然“正”将不正，“奇”将不奇，自然也就起不到“以正合，以奇胜”的效果，是无法克敌制胜的。